ЧИСТИЛИЩЕ

 

Чистилище — это то место и состояние очищения, в котором еще не вполне чистые души очищаются через страдания, чтобы войти в рай. Души, находящиеся в чистилище, это те, которые, разлучившись с телом в состоянии раскаяния и любви, не принесли на земле достаточных плодов покаяния за грехи и не впоне очищены от греховных пятен. Чтобы войти в Царство Небесное и созерцать божественное Величие, нужно быть совершенно чистым, ибо святость Божия бесконечна. "Не войдет в него ничто нечистое", — говорит св. ап. Иоанн (Откр. 21, 27; ср. Прем. 7, 25).

Существование чистилища утверждается Церковью, как истина веры. Священное Писание, допуская возможность очищения в загробной жизни, косвенно говорит о существовании чистилища. Книга Маккавеев повествует, как еще за два века до Христа Иуда Маккавей принес в храме умилостивительную жертву за павших иудейских воинов, нарушивших закон, чтобы они разрешились от греха. "Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! — Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха" (2 Макк. 12, 45).

В Евангелии мы читаем следующие слова Иисуса: "Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12, 32). Св. Августин и св. Григорий Великий заключают из этого текста, что некоторые грехи могут быть прощены после смерти и, следовательно, чистилище существует. Оно для тех, кто "спасается как бы из огня" (ср. 1 Кор. 3, 15 и св. Августин).

Уже в первоначальной Церкви христиане окружали большим благоговением память умерших, молясь о них; ибо "свята и благочестива мысль молиться о мертвых, дабы разрешились от греха" (2 Макк. 12, 45). В надписях на древних христианских надгробьях часто встречаются просьбы, чтобы молились за умерших. С древнейших времен святая жертва Мессы приносилась как за живых, так и за умерших. Церковь установила особый день поминовения душ чистилища. Каждый год 2 ноября она поминает всех усопших и настаивает, чтобы ее верные молились об облегчении душам в чистилище, чтобы ускорить их освобождение и их доступ на небо. Чистилище — это осуществление Божественной Любви, дивно соединяющейся с Божественной Справедливостью, чтобы мало-помалу сделать достойными совершенной любви тех, кто в своей жизни хоть и не совсем ее отвергали, но и не придавали ей должного значения. Через страдания чистилища Господь очищает души, чтобы довести их до совершенства. Бог нас любит и желает видеть прекрасными и чистыми для вечности.

В чистилище души страдают от временного лишения блаженного лицезрения Бога и от других скорбей. Их страдания различаются по своей продолжительности и интенсивности, в зависимости от степени вины грешника. Страдания в чистилище являются прежде всего следствием отделенности души от Бога. Душа сознает, что она создана для Бога, не может еще обладать Им, и это причиняет ей великую скорбь. Ибо близость Бога, средоточия абсолютного Добра и абсолютной Любви, становится все более ясной для нее. Ничто не может с Ним сравниться. Души чистилища постоянно устремлены к Богу, поэтому муки, которые они испытывают вследствие лишения лицезрения Бога, превосходят все, что только можно вообразить, и готовы принять любые страдания, посылаемые им Богом, лишь бы исчезли препятствия на пути единения с Ним.

"Ни одна дверь, ведущая в Рай, не закрыта Богом, — говорит св. Екатерина Генуэзская. — Бог — само Милосердие, и Он ждет с распростертыми объятиями. Но такова уж святость Бога, что душа даже с малейшим пятном предпочла бы жесточайшие страдания в аду, нежели явиться запятнанной пред Богом. Душа, разлученная с телом и не обладающая первоначальной чистотой, видя в себе препятствия, устранить которые может лишь чистилище, добровольно устремляется туда. И если бы этого средства для очищения не оказалось, это породило бы тотчас некий ад, похуже чистилища.

Здесь на земле, когда кого-то приглашают на праздничную трапезу или на брачный пир, то не придет же он в изношенной, грязной одежде. Напротив, он постарается придти чистым, в лучшей своей одежде, чтобы выглядеть как можно лучше. Перед небесным брачным пиром душа ощущает необходимость быть совершенной и очистить брачную одежду, запятнанную земными грехами. Ей необходимо некоторое время для очищения, которое, как бы оно ни было мучительно, будет приготовлением для жизни вечной, чтобы ей стать достойной невестой Господа.

В чистилище — не одни только страдания. "Правда, — говорит св. Франциск Сальский, — что муки чистилища столь велики, что даже самые большие страдания земной жизни не могут с ними сравниться, но вместе с тем, души испытывают там такое внутреннее удовлетворение, что никакие земные блага и радости не могут идти с ним в сравнение".

Чистилище — это место надежды, той надежды, которая свободна от всякого земного бремени. Души в чистилище страждут, но они окрылены надеждой. Их жажда Бога утоляется Им, и они постепенно возносятся к Нему. "В непрестанном общении с Богом, — утверждает св. Екатерина Генуэзская, — их радость возрастает с каждым днем, и это общение становится все более глубоким по мере того, как оно устраняет препятствия на своем пути".

Чистилище — место любви к Богу. Души там пылают любовью к Богу, которая преображает все их естество, преисполняет их миром и терпением. Души в чистилище претерпевают большие муки, но у них есть предвкушение неба, благодаря отраде, которую изливает любовь в их сердце.

Души в чистилище более не могут приобретать для себя заслуг, но они могут молиться за нас. "Согласно благочестивому верованию, — говорит Пий XII, — души в чистилище могут ходатайствовать за нас".

Страдания душ в чистилище могут быть смягчены и сокращены благодаря нашим молитвам за них, жертвованию в их пользу наших заслуг перед Богом, умершвлению нашей плоти, нашим подаяниям и другим добрым делам, и особенно благодаря совершению за них Божественной Литургии.

Святые на небесах могут своими ходатайствами придти на помощь душам в чистилище. Для облегчения и освобождения душ из чистилища научимся молиться Пресвятой Деве Марии по Розарию. Счастливы те, кто каждодневно молится по четкам Розария! Тем самым они создают драгоценную цепь, которая поможет не только высвободить из чистилища множество страждущих душ, но и их самих, если их постигнет та же участь, и даже предохранит их от чистилища, если они будут стойкими в почитании Матери Божией и будут подражать ее добродетелям. Св. Лютгарда рассказывает, что ей однажды явилась душа недавно умершего человека, излучавшая сияние и восходившая на небо: "Я провела всего несколько часов в чистилище, — воскликнула она, в награду за благочестивое чтение Розария". "Счастливы, тысячекратно счастливы почитатели Матери Божественного Милосердия, — говорит св. Альфонс де Лигуори, — ибо Ее покровительство, сопровождающее их в жизни, следует за ними и после смерти, даже до пламени чистилища".

Пусть же мысль о чистилище побуждает нас избегать изо всех сил не только повседневного греха, но и всякого несовершенства. В этой жизни мы можем полностью угодить Богу, искупить наши грехи, чтобы в час смерти мы были достойны войти в небо, минуя муки чистилища. Св. Августин так просил Господа: "Очисти меня в этой жизни и сделай меня таким, чтобы я не нуждался в этом очистительном огне".

Святой Кюре из Арса говорил: "Когда Бог кого-то наказывает в этом мире, это бывает только по Его доброте и милосердию, ибо если Бог посылает болезнь, потерю имущества или иные невзгоды, то все это для того, чтобы нам избегнуть страданий чистилища или чтобы мы перестали грешить. В том мире все по-иному, Бог там вершит лишь правосудие. Мы грешили, и время Его милосердия прошло. нужно теперь, чтобы свершилось Его правосудие".

АББАТ ПОЛЬ

 

ПРАВОСЛАВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К УЧЕНИЮ О ЧИСТИЛИЩЕ

 

Признавая учение об адских муках одним из важных догматов веры, Православная Церковь, однако, не говорит об их неизбежности для всех грешников. Напротив, Церковь молится обо всех «во аде держимых», веруя, что помилование — не от человеческой воли, но «от Бога милующего» (Рим. 9:16). Бог «хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2:4), «чтобы все пришли к покаянию» (1 Пет. 3:9), и для Него нет ничего невозможного: по молитве Церкви и по Своей милости Он может вывести из ада даже тех людей, которые при жизни отвергали Его и противились Ему.

 

В западной традиции существует учение, основанное на высказываниях некоторых латинских Отцов Церкви, о том, что загробные мучения могут быть для грешников очистительными и спасительными. «Тот, кто в прошлом веке (то есть в земной жизни) не принес плода обращения, прежде должен быть очищен очистительным огнем, и хотя тот огонь не будет вечным, однако я поражаюсь, до какой степени он будет тяжек», — писал блаженный Августин. Святой Амвросий Медиоланский считал, что умерший грешник спасется, «но пройдет через страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно». Учение западных Отцов об очистительном огне после смерти легло в основу католического догмата о чистилище — промежуточном состоянии между адом и раем, где человек находится в муках, однако временных, а не вечных.

 

Восточная традиция отвергает учение о чистилище, и православная догматика, в отличие от традиционной католической, не проводит строгого деления между временными муками чистилища, от которых возможно избавление, и вечными муками ада, от которых избавление невозможно. Православная Церковь молится «о иже во аде держимых», веруя в возможность избавления от адских мучений. У некоторых восточных Отцов тоже встречается идея очистительного огня: «Как очистительным огнем уничтожается негодная материя, — говорит святитель Григорий Нисский, — так точно необходимо, чтобы и душа, которая соединилась со скверной, была бы в огне до тех пор, пока совершенно не истребится огнем внесенная скверна, нечистота и негодность». Однако речь здесь не идет об огне чистилища, а об адском огне, от которого, по мнению святителя Григория, возможно избавление.

 

Таким образом, во-первых, молитва Церкви «о иже во аде держимых», во-вторых, надежда на возможность прекращения адских мучений и, в-третьих, весть об избавлении от ада всех содержавшихся там Воскресшим Христом — вот те идеи, которые позволяют православному христианину не предаваться отчаянию при мысли о загробном воздаянии, но иметь надежду на то, что спасение станет возможным не только для праведников, но и для тех грешников, которые по смерти не удостоились Царства Небесного.

 

Епископ Иларион (Алфеев)

Лоно Авраамово

 

   В Новом Завете есть интересное место - притча о богатом и Лазаре. Ее рассказал сам Иисус Христос. Богач попал в Ад, а Лазарь - в некое Лоно Авраама (Лк.16:19-31).

   Некоторые богословы опираясь на эту притчу, выводят формулу о том, что, дескать, те, кто попали в Ад, не могут более попасть в Рай до страшного Суда. Ведь Христос сказал, вложив эти слова в уста Авраама "и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

   Но, немножко почитав толкования на эту притчу, с удивлением обнаружил, что никто из видных толкователей древности не считал Лоно Аврраамово синонимом Рая.

   Например, Феофилакт Болгарский, просто пишет и "разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников".

   Тоесть почему и на основании чего некоторые богословы считают Лоно Авраамово Раем. Совершенно не понятно.

   То, что Лоно Авраамово не есть Рай, подтверждает и формальная логика. Если Иисус Христос не был еще распят, не сходил еще в Ад и не выводил оттуда ветхозаветных праведников? Как же в Раю мог оказаться Лазарь? Ведь все ветхозаветные праведники нисходили в Преисподнюю "С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю" (Быт. 37:35).. Именно так следует из Ветхого Завета.

   Кстати эти слова принадлежат ветхозаветному праведнику Иакову и из них видно, что он считает, что его погибший сын Иосиф находиться в Преисподней. Обратите не это особое внимание.

   Эти слова прекрасно отвечают, где находиться Лоно Авраамово. В Преисподней также как место для грешников, которое обычно сейчас принято называть Ад.

   Казалось бы к чему эти рассуждения? А все очень просто. Если Лоно Авраамово не Рай то переход из мест в кои попал в богач в настоящий Рай, из которого был выгнан по Писанию Адам, вполне возможен. На это нет никаких запретов.

   И все молитвы Церкви об умерших, об упокоении в "месте злачном в месте покойном" можно считать молитвами о переводе всех попавших в Преисподнюю в Рай.

   Где они и будут почивать вместе со святыми до скончания века. До самого Страшного Суда. На котором будет решена окончательная участь всех.

 

Андрей Лемешко

 

ГДЕ НАХОДИТСЯ "ЛОНО АВРААМОВО"?

 

Церковь учит, что только после Христа для людей открылись ворота Рая. Есть мнение, что даже все библейские праведники и пророки неизбежно оказывались в аду после своей смерти. Но в Библии ясно сказано, что ветхозаветный пророк Илия вознесся на Небо. А в известной притче о богаче и Лазаре Христос говорит, что после смерти лишь богач попал в муку, Лазарь же утешился. Как все эти утверждения соотносятся друг с другом?

Куда неслась огненная колесница

Где оказывались умершие праведники до пришествия и искупительного подвига Христова — в аду или в раю? На этот вопрос очень трудно ответить однозначно. С одной стороны, христианское вероучение со всей определенностью утверждает, что Рай стал доступен людям лишь после Крестной Жертвы Спасителя. Следовательно, все люди дохристианского мира, даже ветхозаветные праведники, патриархи и пророки, после смерти неизбежно оказывались в аду. Такое рассуждение не противоречит Преданию Церкви, которое гласит, что Христос вывел из ада тех, кто оказался достоин спасения.
Но, с другой стороны, в том же Предании мы имеем ряд свидетельств, которые можно понять совершенно противоположным образом. Например, по слову Писания пророк Илия понесся в огненной колеснице на небо (4 Цар 2:11). Как понимать этот факт библейской истории в рамках учения о схождении во ад всех без исключения ветхозаветных праведников? Ведь нелепо было бы предполагать, будто упомянутая колесница пылала «адским огнем», а слово «небо» в данном случае нужно считать метафорой, на самом деле означающей преисподнюю. А ведь есть еще притча о богаче и Лазаре, где говорится о непреодолимой пропасти, отделяющей Авраама и прочих праведников от находящихся в мучении грешников:
Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк 16:19-31).
И эту притчу Христос говорил фарисеям еще до Своего схождения во ад, когда пророки и патриархи еще не были освобождены Им из плена преисподней. Так куда же все-таки попал Лазарь — в Рай, или в ад?

Загадочное место

Евангелие не говорит, что Лазарь после смерти оказался в Раю. В Писании сказано лишь, что он …был отнесен ангелами на лоно Авраамово. Но вряд ли мы сможем найти у различных толкователей Библии единое мнение о местонахождении этого загадочного «лона».
Самый типичный вариант объяснения дает архиепископ Аверкий (Таушев):
После смерти Ангелы отнесли душу Лазаря на лоно Авраамово. Не сказано «в рай», потому что рай был отверзт только страданиями и воскресением Господа Иисуса Христа, но выражается лишь та мысль, что Лазарь, как истинный сын Авраама, разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников. Лазарь заслужил эти «вечные кровы», без сомнения, своим тяжким и безропотным страданием. «Умер и богач, и похоронили его». Упоминается о похоронах, вероятно, потому, что они были роскошны, в то время как труп Лазаря был просто выброшен на съедение диким зверям. Но богач оказался в аду в муках. Здесь снова возникает неопределенность — богач оказался в аду, а Лазарь заслужил «вечные кровы», которые, однако… не являются Раем. И посмертный жребий Авраама (а вместе с ним и Лазаря) заключается лишь в утешительных надеждах на будущее блаженство. По-прежнему остается непонятно: что же такое «лоно Авраамово» — некая часть ада, специально оборудованная для избранных, или же вообще какое-то третье, неизвестное Церковной традиции место, которое невозможно идентифицировать ни с адом, ни с Раем?
Наверное, главной сложностью в понимании этого непростого вопроса является отсутствие у нас ясного представления о том, что же такое — Рай и ад. Даже в святоотеческом наследии можно найти весьма различные определения этих реалий посмертного бытия человека. И если мыслить об аде и Рае лишь в пространственных категориях — как о территориях, которые в принципе не соприкасаются друг с другом, то все противоречия, уже рассмотренные здесь, становятся просто неизбежными. Но существует и другое понимание, которое позволяет эти противоречия успешно разрешить.

Два действия Любви

Преподобный Исаак Сирин пишет: Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами. Но удивительное дело — рассуждая об аде, Исаак Сирин говорит практически то же самое: ад — это действие божественной любви: Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого наказания. По мысли преподобного, ад и Рай являются различными способами восприятия одной и той же реальности — любви Божией. И это далеко не единичное мнение, пускай даже и очень почитаемого Отца.
Святитель Григорий Палама тоже настаивал на таком понимании действия любви Божией. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф 3:11; Лк 3:16), святитель Григорий полагает, что люди воспримут соответственно своему устроению либо просвещающее, либо мучающее свойство благодати. Вот его слова: Он, говорит Предтеча, будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению. У некоторых святых Отцов ясно выражена мысль о том, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия людей и ангелов. Но не Бог сотворил это различие, а сами люди и ангелы, различным образом воспринимающие Любовь Божию, щедро изливаемую Им на всех без исключения в каждый момент нашего существования, земного или посмертного.
В самом деле, даже если рассматривать ад как некое пространство, которое Господь по своему милосердию выделил в мироздании для тех разумных существ, которые не захотели иметь общение со своим Создателем, то все же неизбежно придется признать факт присутствия Вездесущего Бога и в этом пространстве. Псалмопевец Давид говорит: Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. А уж после сошествия Христова во ад было бы и вовсе странно говорить об аде как о «месте, лишенном Бога».
Поэтому даже до Искупительного подвига Спасителя посмертная участь людей могла быть для них и утешительной, хотя бы в ту меру, которая была тогда доступна падшему, не исцеленному человеческому естеству. Лоно Авраамово не было местом блаженства в христианском понимании. В Евангелии ясно сказано, что Лазарь не блаженствует, а лишь утешается. А о том, что смерть и до пришествия Христова могла быть для человека утешением, есть множество свидетельств в Церковном Предании. Например, Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал этому наказанию, Он и устраивает так, что самое наказание служит спасению. Ибо смерть разрушает нашу животную природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой — избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и заканчивает страдания. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание. Лазарь много страдал в своей жизни, но смерть прекратила его страдания и поэтому послужила для него утешением. Однако не стоит видеть в различии судеб Лазаря и богача лишь принцип голой симметрии по принципу: «страдал в земной жизни — наслаждаешься в загробной, и — наоборот».

Адские мучения

В муку после смерти вполне мог попасть нищий, а утешаться мог и богатый человек, ведь и сам Авраам был далеко не беден в своей земной жизни. Причина столь разной участи вовсе не в имущественном цензе и не в социальной принадлежности. Более того — в притче о богаче и Лазаре Христос предложил фарисеям ситуацию, которая полностью противоречила всем их представлениям о соотношении богатства и благочестия. Дело в том, что древние иудеи считали богатое имение человека прямым указанием на его праведную жизнь: иначе — почему бы Бог дал ему это богатство? Но Христос вопреки этому убеждению рассказывает им об утешающемся на лоне Авраамовом бедняке и о страдающем в мучениях состоятельном человеке. Так что же становится причиной, которая одних людей после смерти приводит в муки, других — в утешение?
Здесь самое время вспомнить мысли святых Отцов о различном действии любви Божией на посмертное бытие человека в зависимости от его духовного устроения.
Каким было устроение Лазаря, предположить совсем нетрудно. Он всю жизнь провел в нищете, болезнях, лишениях, но при этом, очевидно, не роптал на Бога и людей, не осуждал никого, и даже богача, который равнодушно проходил мимо его беды каждый день, он просил лишь о мизерном пропитании в виде объедков. Говоря языком православной аскетики, Лазарь сумел использовать свое бедственное положение для борьбы со страстями. И после смерти оказался свободным от действия этих страстей.
Но что сделал со своей душой богач за время своей земной жизни? Человек каждый день пиршествовал блистательно, привык к роскоши, вкусной еде, дорогим винам, не мыслил себе жизни без удовлетворения множества своих прихотей. И вот он умирает, в один момент лишившись всего, что обеспечивало ему это удовлетворение. В загробном мире нет ничего, что могло бы сделать его счастливым. Его терзают неудовлетворенные желания и сознание того, что все цели, которые он ставил перед собой в земной жизни, оказались ложными, а все его достижения и богатства — абсолютно бесполезными в этой новой и страшной для него ситуации…
Согласно преподобному Григорию Синаиту, огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха. Все эти адские состояния души несчастный богач старательно развивал в себе всю свою жизнь, а после смерти они стали для него мучительным пламенем страстей, которые совершенно невозможно удовлетворить человеку, лишенному тела. Такое существование нельзя назвать иначе как адской мукой.
Но, кроме чувственных страстей, этот бедный человек развил в себе еще одну страшную духовную болезнь — зависть. Которая, по определению Иоанна Златоуста, есть… почитание чужих несчастий своим счастьем, а благополучие других — своим злополучием. Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый — благополучием ближнего: что может быть гнуснее всего?

…Только удали его от блаженства

Богач просит Авраама: Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой. Но ведь совершенно очевидно, что это не принесет ему облегчения, капля воды на пальце Лазаря не сможет утолить его жажды к чувственным наслаждениям, которых он оказался лишен. В чем же причина такой странной просьбы?
Святитель Илия Минятий объясняет это следующим образом:
«…И вот почему он требует, чтобы пришел Лазарь к нему хотя бы на время, чтобы и Лазарь пришел разделить с ним муки, чтобы он удалился от лона Авраамова. И если бы удалось ему это, он, вероятно, почувствовал бы некоторую отраду. Чтобы удостовериться в этом, обратите внимание на следующее: когда богач услыхал от Авраама, что Лазарю идти в ад к нему нельзя, ибо между ними установлена великая пропасть, он стал говорить: молю тя убо, отче, да пошли его в дом отца моего (Лк 16:27). Этими словами он как бы говорил: если нельзя прислать его сюда, чтобы он стал участником моих мучений, то пошли его хотя бы в мой дом, то есть в мир, в прежнюю жизнь, в прежние несчастья, только удали его от блаженства в твоем лоне. Да, повторяю, завистью он распаляется более, нежели геенной. Казалось бы, богачу следовало скорее проситься самому на лоно Авраамово, а не Лазаря привлекать на муку. Но завистливый не ищет своего блага, не стремится из состояния мучения к блаженству. Зависть не умеет предпочитать полезное. Она ищет другому зла, чтобы видеть ближнего в муке. Цель зависти — видеть, как тот, на кого направлена зависть, из счастья впадает в несчастье. Богач хочет видеть Лазаря в аду больше, чем себя в раю. Почему? Потому что зависть есть печаль о благополучии ближнего. Богословы доказывают, что наибольшая мука для содержимых в аду будет — сознавать, что на веки ими все это по своей вине утрачено, а святые вечно наслаждаются, отсюда произойдет плач и скрежет зубов, здесь-то они и найдут для себя величайшую муку из всех мук».
Понятно, что человек с таким страшным устроением души и Любовь Божию воспринимал как неугасимый огонь, опаляющий его совесть.

Небо и ад

Так было ли лоно Авраамово частью Рая? В христианском понимании — нет. Дело в том, что Рай, Царство Божие, — это та полнота единения твари и Творца, к которой призваны все люди. А всю высоту этого призвания прекрасно выразил святитель Афанасий Великий в своей знаменитой формуле: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Но до исправления Христом человеческого естества больная природа человека в принципе была не способна к столь тесному единению со своим Создателем. Поэтому никакое состояние человека в дохристианский период невозможно считать в полной мере — райским. И Авраам, и Илия, и Лазарь, и все прочие праведники Ветхого Завета в посмертном своем бытии уповали на пришествие Спасителя, после которого они смогли бы, наконец, соединиться с Господом в той мере, которую Евангелие называет — Царствием Небесным.
Но и «филиалом ада» однозначно считать лоно Авраамово все же не следует. Линейная логика здесь вообще неприменима, поскольку в данном случае мы говорим не о пространстве, а скорее — о состоянии души умершего человека. Вот как писал об этом Блаженный Феофилакт: “Лоном Авраамовым” называют совокупность тех благ, какие предложат праведникам по входе их от бури в небесные пристани; поелику и в море заливами (лоном) мы обыкновенно называем места удобные для пристани и успокоения. Поэтому на вопрос: «является ли лоно Авраамово частью ада или Рая?» можно ответить лишь парадоксом: часть Неба всегда находится в аду. По слову святителя Иоанна Златоуста, рассуждавшего о темницах адовых: Они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости и не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо.

 

Из всего вышесказанного следует один, весьма печальный вывод. Совершая погребение или панихиду по усопшему священник в конце службы произносит особую молитву именуемую отпуст: " Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, преподобных и богоносных отец наших, и всех святых, душы от нас преставльшихся раб Своих (или душу от нас преставльшегося раба Своего, или преставльшияся рабы Своея) имя рек, в селениях праведных учинит, в недрех Авраама упокоит, и с праведными причтет, и нас помилует, яко благ и человеколюбец".

Получается, что провожая в последний путь или поминая умершего, Церковь, молитвою священника отправляет скончавшихся в ад. Ибо мы ясно осознаем, что Лоно Авраамово – это не рай. После подвига Искупления и открытия, ранее запечатанного и пустующего рая, подобная молитва вызывает оторопь.

Посему предлагаем рассмотреть иную форму отпуста, например:  «…. имя рек, в селениях святых учинит, и с праведными причтет, и нас помилует, яко благ и человеколюбец».

 

Протопресвитер Александр Сергеев-Зарнадзе